योगः कर्मसु कौशलम्

नमस्कार,

शरीर, मन और बुद्धि के जुड़ाव को योग कहा जाता है। योग केवल आसनों की स्थिति ही नहीं है। योग केवल साँस लेने का व्यायाम भी नहीं है; केवल साँस लेना और छोड़ना ही योग नहीं है।

भगवान श्री कृष्ण ने भगवद्गीता में योग के विषय में शिक्षा दी है।

योगस्थ: कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय |
सिद्ध्यसिद्ध्यो: समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || 48||

हे अर्जुन, अपने कर्तव्य के पालन में दृढ़ रहो, सफलता और असफलता के प्रति आसक्ति का त्याग करो। ऐसी समता को योग कहते हैं।सभी परिस्थितियों को शांतिपूर्वक स्वीकार करने की समता इतनी प्रशंसनीय है कि श्री कृष्ण इसे योग या परम सत्ता के साथ मिलन कहते हैं। यह समता पिछले श्लोक के ज्ञान को व्यवहार में लाने से प्राप्त होती है। जब हम यह समझ लेते हैं कि कर्म हमारे हाथ में है, परिणाम नहीं, तब हम केवल अपने कर्तव्य का पालन करने में लीन रहते हैं। परिणाम ईश्वर की प्रसन्नता के लिए होते हैं, इसलिए हम उन्हें ईश्वर को समर्पित कर देते हैं। अब, यदि परिणाम हमारी अपेक्षाओं के अनुरूप न हों, तो हम उन्हें ईश्वर की इच्छा मानकर शांतिपूर्वक स्वीकार कर लेते हैं। इस प्रकार, हम यश और अपयश, सफलता और असफलता, सुख और दुख, सभी को ईश्वर की इच्छा मानकर स्वीकार कर लेते हैं, और जब हम दोनों को समान रूप से अपनाना सीख जाते हैं, तब हम उस समता को प्राप्त कर लेते हैं जिसके बारे में श्री कृष्ण बात करते हैं। यह श्लोक जीवन के उतार-चढ़ावों का एक बहुत ही व्यावहारिक समाधान प्रस्तुत करता है। यदि हम समुद्र में नाव चला रहे हैं, तो स्वाभाविक है कि समुद्र की लहरें नाव को हिला देंगी। यदि हम हर बार लहर के हिलने पर विचलित हो जाते हैं, तो हमारे दुख अंतहीन होंगे। और यदि हम लहरों के आने की अपेक्षा नहीं करते, तो हम समुद्र से उसके प्राकृतिक स्वरूप से भिन्न कुछ और बनने की अपेक्षा कर रहे होंगे। लहरें समुद्र का अभिन्न अंग हैं। इसी प्रकार, जब हम जीवन रूपी सागर में आगे बढ़ते हैं, तो यह हमारे नियंत्रण से परे हर प्रकार की लहरें उत्पन्न करता है। यदि हम नकारात्मक परिस्थितियों को दूर करने के लिए संघर्ष करते रहेंगे, तो हम दुख से बच नहीं पाएंगे। लेकिन यदि हम अपने सर्वोत्तम प्रयासों का त्याग किए बिना, अपने रास्ते में आने वाली हर चीज को स्वीकार करना सीख लें, तो हम ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पित हो जाएंगे, और यही सच्चा योग होगा।

 

बुद्धियुक्तो जहातिह उभे सुकृतदुष्कृते |
तस्माऔद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् || 50||

जो व्यक्ति विवेकपूर्वक और बिना आसक्ति के कर्म विज्ञान का अभ्यास करता है, वह इसी जीवन में अच्छे और बुरे दोनों कर्मों से मुक्त हो सकता है। अतः योग का अभ्यास करो, जो कि उचित चेतना के साथ कुशलतापूर्वक कार्य करने की कला है।

कर्म-योग के विज्ञान के बारे में सुनकर अक्सर लोग सोचते हैं कि क्या परिणाम से आसक्ति छोड़ने से उनका प्रदर्शन गिर जाएगा? श्री कृष्ण समझाते हैं कि व्यक्तिगत प्रेरणा के बिना काम करने से हमारे काम की गुणवत्ता कम नहीं होती, बल्कि हम पहले से भी अधिक कुशल हो जाते हैं। एक सच्चे सर्जन का उदाहरण लीजिए जो ऑपरेशन करते समय मरीजों को काटता है। वह समभाव से अपना कर्तव्य निभाता है और मरीज के जीवित रहने या मरने की परवाह किए बिना अविचलित रहता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह केवल निस्वार्थ भाव से, अपनी पूरी क्षमता से अपना कर्तव्य निभा रहा है और परिणाम से आसक्त नहीं है। इसलिए, ऑपरेशन के दौरान मरीज की मृत्यु होने पर भी सर्जन को हत्या का अपराध बोध नहीं होता। लेकिन अगर उसी सर्जन के इकलौते बच्चे का ऑपरेशन करना हो, तो उसमें हिम्मत नहीं होती। परिणाम से आसक्ति के कारण उसे डर रहता है कि वह कुशलता से ऑपरेशन नहीं कर पाएगा, इसलिए वह दूसरे सर्जन की मदद लेता है। इससे पता चलता है कि परिणाम से आसक्ति हमें अधिक कुशल नहीं बनाती, बल्कि यह हमारे प्रदर्शन को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है। इसके बजाय, यदि हम बिना आसक्ति के काम करें, तो हम बिना घबराए, बेचैन हुए, डरे हुए, तनावग्रस्त या उत्साहित हुए, अपने अधिकतम कौशल स्तर पर ऐसा कर सकते हैं।

 

भगवत गीता के दूसरे अध्याय के ये केवल दो श्लोक हम जैसे कर्मचारियों के लिए, हमारे निजी और पेशेवर जीवन में, बहुत उपयोगी हैं। क्या हम इन श्लोकों को सीख सकते हैं और क्या हम इन्हें अपने दैनिक जीवन में अपना सकते हैं? Parle Parivar हमें अपने दैनिक जीवन में अपनी दक्षता दिखाने के अपार अवसर प्रदान करता है; इस दिशा में हमारे कौशल को निखारने के लिए कई प्रशिक्षण कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं।

यहाँ आप प्रतिदिन जाप करने के लिए हिंदी श्लोक पा सकते हैं; हम भगवत गीता की शिक्षाओं पर अपनी आस्था को और अधिक सुदृढ़ बनाने के लिए प्रतिदिन इन श्लोकों का हिंदी में जाप कर सकते हैं।

आसक्ति सब तज सिद्धि और असिद्धि मान समान ही ।

योगस्थ होकर कर्म कर,  है योग समता- ज्ञान ही ॥ २। ४८॥

 

जो बुद्धि- युत है पाप- पुण्यों में न पड़ता है कभी ।

बन योग- युत,  है योग ही यह कर्म में कौशल सभी ॥ २। ५०॥

सदा शुभ करें, सदा शिव करें!

 

‘तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु’। हमारा संकल्प शिव हो। मंगलकारी, सुखकारी व विधेयात्मक संकल्प हो।

किसी व्यक्ति की सफलता उसके कर्म और भाग्य पर तो निर्भर हैं ही, लेकिन इससे भी पहले संकल्प पर निर्भर है। हम जिस भाव से कर्मपथ पर आगे की ओर बढ़ते हैं, उसी भाव के अनुरूप सफलता या असफलता हाथ आती है। जब हम अर्थात् मेरा मन सदैव शुभ विचार ही किया करें, के भाव से भरे होते हैं, तो शुभ ही होता है। यदि दुर्भाव से भरें हों तो शुभ की सम्भावना संदिग्ध हो जाती है।

वेद कहता है जब भी आप संकल्प करो तो शिव- संकल्प करों अर्थात् सुखद संकल्प करो, कल्याणकारी संकल्प करो। शिव का अर्थ ही है कल्याण! शिव संकल्प में प्राणिमात्र के लिए कल्याण का चिंतन है। स्वभावतः जब हम सबके कल्याण की कामना करते हैं, स्वयं का कल्याण तो हो ही जाता है। यही सकारात्मक और नकारात्मक भाव है, जो शिव भाव है। वही विधेय हैं, जो अशुभ भाव है, वही निषेध। व्यक्ति के शिव भाव व्यक्तियों को और व्यक्तियों के शुभ भाव संगठनों को सफलता की ओर अग्रसर करते हैं।

स्वामी विवेकानंद  ने कहा है "हम वही हैं जो हमारे विचारों ने हमें बनाया है; इसलिए इस बात का ध्यान रखें कि आप क्या सोचते हैं। शब्द गौण हैं। विचार जीवित रहते हैं।"

उन्होंने आगे कहा "कभी मत सोचो कि कुछ भी असंभव है। ऐसा सोचना सबसे बड़ा पाखंड है। अगर कोई पाप है, तो वह यही है कि तुम या दूसरे लोग कमज़ोर हैं, यह कहना ही एकमात्र पाप है।"

"तन्मे मनः शिव संकल्पमस्तु" यजुर्वेद के शिव संकल्प सूक्तम में मिलता है। इस श्लोक में अच्छे विचारों और सकारात्मक सोच की अवधारणाओं को बहुत अच्छी तरह से समझाया गया है

यज्जाग्रतो दूरमुदैति दैवं तदुसुप्तस्य तथैवैति |
दूरंगमं ज्योतिषां ज्योतिरेकं तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु ||

वह चेतन मन जो जागते समय दूर जाता है और सोते समय निकट आता है, जो समस्त ज्योतियों में एक ही ज्योति है; वह मेरा मन शुभ विचारों वाला हो।

येन कर्माण्यपसो मनीषिणो, यज्ञे कृण्वन्ति विदथेषु धीराः |
यदपूर्वं यक्षमन्तः प्रजानां, तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु ||

वह मन जिसके द्वारा कर्म में स्थित हुए बुद्धिमान पुरुष नाना प्रकार के यज्ञों में तत्पर रहते हैं, तथा जो अद्वितीय, पूजनीय तथा समस्त प्राणियों में निवास करने वाला है, वह मेरा मन शुभ विचारों वाला हो!

 

यत्प्रज्ञानमुत चेतो धृतिश्च, यज्ज्योतिरन्तरमृतं प्रजासु |
यस्मान्न ऋते किञ्चन कर्म क्रियते, तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु ||

जो बुद्धि प्रज्ञा, मेधा, क्षमा, धृति से युक्त है, जो अमर है, जो समस्त प्राणियों में प्रकाश है, जिसके बिना कोई भी कार्य संभव नहीं है, वह मेरा मन शुभ विचारों वाला हो!

इस श्लोक में शिव का अर्थ है: शिव संसार के सबसे उत्तम तत्व हैं। हमारा मन शिव में, शुभ और श्रेष्ठ में रमे। अच्छे कर्म केवल शुभ विचारों से ही किए जा सकते हैं। जब हम उत्पादों की गुणवत्ता की बात करते हैं, तो यह कार्यबल की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। केवल गुणवत्तापूर्ण कार्यबल ही गुणवत्तापूर्ण उत्पाद या सेवाएँ प्रदान कर सकता है। कार्यबल की गुणवत्ता टीम के गहनतम विचारों पर निर्भर करती है। हमारी टीम के एकमत विचार गुणवत्तापूर्ण विचार बनें।

तन्मे मनः शिव संकल्प अस्तु।

तन्मे मनः शिव संकल्प अस्तु।

तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु’।

हमारा संकल्प शिव हो।

मंगलकारी, सुखकारी व विधेयात्मक संकल्प हो। ‘

The power of meditation - Story by Gemini.

 અહીં એક વાર્તા છે:

એક સમયે, એક નાના ગામમાં આરવ નામનો એક છોકરો રહેતો હતો. આરવે ક્યારેય શાળાનું પગથિયું ચડ્યું નહોતું. તેના માતા-પિતા ગરીબ હતા અને તેને ભણાવવા માટે પૈસા નહોતા. તેમ છતાં, આરવને જ્ઞાન પ્રત્યે અપાર પ્રેમ હતો. તે કલાકો સુધી એકાંતમાં બેસી રહેતો અને પોતાના વિચારોમાં ખોવાયેલો રહેતો.ધીમે ધીમે, આરવને પોતાની અંદર છુપાયેલી એક અનોખી શક્તિનો અનુભવ થવા માંડ્યો – ધ્યાનાત્મક ચેતના. તે સાધારણ રીતે બેસતો, પોતાની શ્વાસ પ્રત્યે સભાન થતો. શરૂઆતમાં, મન ચંચળ રહેતું, પણ ધીમે ધીમે તે શાંત થવા લાગ્યું. તે પોતાના વિચારોને માત્ર નિહાળતો, તેમને વળગી રહેવાને બદલે તેમને પસાર થવા દેતો. જેમ જેમ તેનું મન શાંત થતું ગયું, તેમ તેમ તેને લાગ્યું કે જાણે તેની આસપાસની સીમાઓ ઓગળી રહી છે.

આરવની ધ્યાન પ્રક્રિયા કોઈ જટિલ ક્રિયાકાંડ નહોતી. તે ફક્ત પોતાના શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતો, ધીમે ધીમે પોતાના અસ્તિત્વના ઊંડાણમાં ઉતરતો. જેમ જેમ તે ઊંડા ધ્યાનમાં પ્રવેશતો, તેમ તેમ તેને અનુભવાતું કે તે માત્ર એક શરીર નથી, પરંતુ એક વિશાળ ચેતનાનો અંશ છે. આ અવસ્થામાં, તેને લાગતું કે તે કોઈ અદ્રશ્ય સ્રોત સાથે જોડાઈ રહ્યો છે, જ્યાંથી સમગ્ર બ્રહ્માંડનું જ્ઞાન પ્રવાહિત થઈ રહ્યું છે. આ જ્ઞાન કોઈ ભાષા કે સૂત્રોમાં બંધાયેલું નહોતું, પરંતુ તે શુદ્ધ સમજણના રૂપમાં તેના આત્મામાં ઉતરતું હતું. તેને વિજ્ઞાનના જટિલ સિદ્ધાંતો, ઇતિહાસના અજાણ્યા રહસ્યો, અને દાર્શનિક પ્રશ્નોના ઉત્તરો સહજ રીતે પ્રાપ્ત થતા. તે સાર્વત્રિક ચેતના (Cosmic Consciousness) સાથે જોડાઈને, સીધા જ્ઞાનનો અનુભવ કરતો હતો.

એક દિવસ, શહેરની પ્રતિષ્ઠિત યુનિવર્સિટીમાં એક મોટી વિજ્ઞાન પરિષદ યોજાઈ હતી. મુખ્ય વક્તા અચાનક બીમાર પડતાં, આયોજકો ચિંતિત હતા. તે સમયે, આરવની અનોખી પ્રતિભા વિશે સાંભળીને, એક પ્રોફેસરે તેને આમંત્રણ આપ્યું.

આરવ સાદા વસ્ત્રોમાં સભાખંડમાં પ્રવેશ્યો. મોટા વૈજ્ઞાનિકો અને પ્રોફેસરો તેને જોઈને આશ્ચર્યચકિત થયા. પરંતુ, જ્યારે આરવે બોલવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે સભાખંડમાં પિનડ્રોપ સાયલન્સ છવાઈ ગયું. તેણે બ્લેક હોલના રહસ્યો, ડી.એન.એ.ની જટિલ સંરચના, સર્જન અને વિનાશના નિયમો અને મનોવિજ્ઞાનના ઊંડા પાસાઓ વિશે એવી રીતે વાત કરી કે જાણે તે વર્ષોથી આ વિષયોનો અભ્યાસ કરતો આવ્યો હોય. તેના શબ્દોમાં સ્પષ્ટતા, ઊંડાણ અને અનુભૂતિનો સૂર હતો.

તેના ભાષણ પછી, યુનિવર્સિટીના કુલપતિએ નમ્રતાથી પૂછ્યું, "બેટા, તારી પાસે આ અગાધ જ્ઞાન ક્યાંથી આવ્યું? તે તો ક્યારેય શાળાએ ગયો નથી!"

આરવે શાંતિથી સમજાવ્યું, "સાહેબ, મારું જ્ઞાન પુસ્તકોમાંથી નથી આવ્યું, પરંતુ આત્મ-જ્ઞાન અને ધ્યાન દ્વારા પ્રાપ્ત થયું છે. જ્યારે હું ઊંડા ધ્યાનમાં જાઉં છું, ત્યારે મારું મન શાંત થાય છે અને હું મારી આત્મા સાથે જોડાઈ જાઉં છું. આ અવસ્થામાં, આપણા આત્મામાં સમાયેલ સાર્વત્રિક જ્ઞાન પ્રગટ થાય છે. આત્મા એ જ્ઞાનનો અખૂટ ભંડાર છે, અને ધ્યાન એ તેને ખોલવાની ચાવી છે. જેમ જેમ આપણે અંદર ઉતરીએ છીએ, તેમ તેમ ચેતના વિસ્તૃત થાય છે અને બ્રહ્માંડના રહસ્યો આપમેળે ઉજાગર થાય છે."

આરવની વાર્તા સાંભળીને સૌ કોઈ અભિભૂત થઈ ગયા. તેણે સાબિત કરી દીધું કે સાચું જ્ઞાન માત્ર બાહ્ય સ્ત્રોતોમાંથી જ નહીં, પરંતુ આપણા આંતરિક અસ્તિત્વના ઊંડાણમાંથી પણ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. તેની વાર્તાએ ઘણા લોકોને ધ્યાન અને આત્મ-ચિંતન દ્વારા ચેતના અને શાણપણ પ્રાપ્ત કરવા પ્રેરિત કર્યા.

Source- Google Gemini.

My life & My rules (Hindi)

एक परिपक्व प्रबंधक और एक युवा कर्मचारी के बीच समाज और समाज पर व्यक्ति के व्यवहार के प्रभाव के बारे में चर्चा चल रही थी। युवा का तर्क उसके पहनावे की व्यक्तिगत पसंद और कार्यों की स्वतंत्रता के बारे में था "मुझे जो भी कपड़े, जूते और जो भी मैं चाहूँ पहनने की अनुमति होनी चाहिए क्योंकि मेरा जीवन, मेरे नियम हैं।" प्रबंधक बहुत धैर्य से उसकी बातें सुन रहा था और उसके कथनों पर कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहा था। फिर, कुछ समय बाद उसने युवा सहकर्मी से पूछा कि वह ईश्वर और भारतीय संस्कृति में कितना विश्वास करता है। युवा ने उत्तर दिया कि वह ईश्वर में विश्वास करता है लेकिन वह रूढ़िवादी भारतीय संस्कृति और प्रणालियों में अधिक विश्वास नहीं करता। 

फिर प्रबंधक ने उसे एक श्लोक समझाया जो था "एकम सद् विप्रा बहुधा वदन्ति" जिसका अर्थ है सत्य एक है लेकिन विद्वान अलग-अलग नामों से पुकारते हैं और दूसरा श्लोक था एकोहम बहुस्यामि, जिसका अर्थ है "मैं एक हूँ; मुझे अनेक होने दो"। दोनों श्लोक ईश्वर से संबंधित थे और ईश्वर हर चीज में है, चूंकि युवा ईश्वर में विश्वास करता था, इसलिए उसे यह विचार समझ में आ गया। 

अब मैनेजर ने यह समझाना शुरू किया कि भारत में ईश्वर और संस्कृति एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। सभी का जुड़ाव एकोहम् बहुस्यामि की सोच में निहित है, यानी हम में से कोई भी अलग नहीं है। हम सभी अंदर से एक जैसे हैं। इसका मतलब है कि हम किसी एक बड़ी ऊर्जा/तत्व का हिस्सा हैं। इसलिए, हम जड़ों से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। यहां तक ​​कि गैर-भारतीय व्यक्ति भी हमसे जुड़े हुए हैं। "वसुधैव कुटुंबकम" के पीछे का कारण इन दो दर्शन में ही निहित है।

इसलिए, किसी की इच्छा हमेशा दूसरे व्यक्तियों को प्रभावित करती है, चाहे वह जाने-अनजाने में हो। क्योंकि हम एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। व्यक्ति अपने आप को परिवार में विस्तारित करता है, परिवार अपने आप को समाज में विस्तारित करता है और समाज अपने आप को शहर में विस्तारित करता है, शहर अपने आप को राज्य में विस्तारित करता है, राज्य अपने आप को राष्ट्रों में विस्तारित करता है। इसलिए हम एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और इसलिए हम चाहते हैं कि हमारा व्यवहार समाज और राष्ट्र से मेल खाता हो।

मेरा जीवन और मेरे नियम सही हैं लेकिन नियम समाज और राष्ट्र के साथ जुड़े होने चाहिए। समाज में व्यवहार करते समय हम समाज की अनदेखी नहीं कर सकते। हम अपने बुजुर्गों के अंतिम संस्कार में शामिल होने के लिए नहीं जा सकते और हम किसी की शादी में रोते हुए नहीं जाएंगे, आमतौर पर लोग इसका पालन करते हैं। इस तरह से अन्य व्यवहार भी हैं जहाँ व्यक्ति को ज़िम्मेदारी से काम करना चाहिए। 

श्रीमद्भगवत गीता में भगवान श्री कृष्ण ने भी हमें बताया है...

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥20॥

राजा जनक और अन्य महापुरुषों ने अपने नियत कर्मों का पालन करते हुए सिद्धि प्राप्त की थी इसलिए तुम्हें भी अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए समाज के कल्याण के लिए अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए। 

My life -my rules

My life -my rules 

એક પરિપક્વ મેનેજર અને એક યુવાન સ્ટાફ વચ્ચે સમાજ અને વ્યક્તિના વર્તનનો સમાજ પર શું પ્રભાવ પડે છે તે અંગે ચર્ચા ચાલી રહી હતી. યુવાનોનો દલીલ તેમના પહેરવેશની વ્યક્તિગત પસંદગી અને ક્રિયાઓ માટેની તેમની સ્વતંત્રતા વિશે હતો, "મને ગમે તે કપડાં, જૂતા અને હું ઇચ્છું છું તે પહેરવાની છૂટ હોવી જોઈએ કારણ કે મારું જીવન, મારા નિયમો." મેનેજર તેમને ખૂબ જ ધીરજથી સાંભળી રહ્યા હતા અને તેમના નિવેદનો પર કોઈ પ્રતિક્રિયા આપી રહ્યા ન હતા.

પછી, થોડા સમય પછી તેમણે નાના સાથીદારને પૂછ્યું કે તેઓ ભગવાન અને ભારતીય સંસ્કૃતિમાં કેટલો વિશ્વાસ કરે છે. યુવાન વ્યક્તિએ જવાબ આપ્યો કે તેઓ ભગવાનમાં માને છે પરંતુ તેઓ રૂઢિચુસ્ત ભારતીય સંસ્કૃતિ અને પ્રણાલીઓમાં બહુ માનતા નથી.

પછી મેનેજરે તેમને એક શ્લોક સમજાવ્યો જે હતો "એકમ સદ્ વિપ્ર બહુદા વદંતિ" જેનો અર્થ થાય છે કે સત્ય એક છે પરંતુ વિદ્વાનોને અલગ અલગ નામોથી બોલાવવામાં આવે છે અને બીજો શ્લોક હતો એકોહમ બહુષ્યામિ, જેનો અર્થ થાય છે "હું એક છું; મને અનેક બનવા દો". બંને શ્લોક ભગવાન સાથે સંબંધિત હતા અને ભગવાન દરેક વસ્તુમાં છે, કારણ કે નાનો સાથીદાર ભગવાનમાં માનતો હતો, તેને ખ્યાલ આવ્યો.

હવે મેનેજરે સમજાવવાનું શરૂ કર્યું કે ભારતમાં ભગવાન અને સંસ્કૃતિનું દર્શન એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. દરેક વ્યક્તિનું જોડાણ એકોહમ બહુષ્યામીના વિચારમાં ફેલાયેલું છે, એટલે કે આપણામાંથી કોઈ અલગ નથી. આપણે બધા અંદરથી સમાન છીએ. તેનો અર્થ એ કે આપણે કોઈ એક મોટી ઉર્જા/તત્વનો ભાગ છીએ. તેથી, આપણે મૂળથી એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ. બિન-ભારતીય વ્યક્તિઓ પણ આપણી સાથે જોડાયેલા છે. "વસુધૈવ કુટુંબકમ" પાછળનું કારણ ફક્ત આ બે દર્શનમાં જ રહેલું છે.

તેથી, વ્યક્તિની ઇચ્છાશક્તિની ક્રિયા હંમેશા અન્ય વ્યક્તિઓને અસર કરે છે, જાણી જોઈને કે અજાણતાં. કારણ કે આપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ. વ્યક્તિ પોતાને પરિવારમાં વિસ્તૃત કરે છે, કુટુંબ પોતાને સમાજમાં વિસ્તૃત કરે છે અને સમાજ પોતાને શહેરમાં વિસ્તૃત કરે છે, શહેર પોતાને રાજ્યમાં વિસ્તરે છે, રાજ્ય પોતાને રાષ્ટ્રોમાં વિસ્તરે છે. તેથી આપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છીએ અને આપણે જોઈએ છીએ કે પોતાનું વર્તન સમાજ અને રાષ્ટ્ર સાથે મેળ ખાતું હોવું જોઈએ.

મારું જીવન અને મારા નિયમો સાચા છે પરંતુ નિયમો સમાજ અને રાષ્ટ્ર સાથે જોડાયેલા હોવા જોઈએ. સમાજમાં વર્તન કરતી વખતે આપણે સમાજને અવગણી શકીએ નહીં. આપણે આપણા વડીલોના અંતિમ સંસ્કારમાં  shortsમાં હાજરી આપી શકતા નથી અને આપણે કોઈના લગ્નમાં રડીશું નહીં, સામાન્ય રીતે લોકો આનું પાલન કરે છે. આ રીતે અન્ય વર્તણૂકો પણ છે જેમાં વ્યક્તિએ જવાબદાર વર્તવું જોઈએ.

શ્રીમદ્ ભાગવત ગીતામાં ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ પણ આપણને જણાવે છે....

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादय: |
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि || 20||

રાજા જનક અને અન્ય મહાપુરુષોએ તેમનાં નિયત કર્તવ્યોનું પાલન કરીને સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી હતી. વિશ્વનાં કલ્યાણ અર્થે અનુકરણીય ઉદાહરણ પૂરું પાડવા તારે પણ તારાં કર્તવ્યોનું પાલન કરવું જોઈએ. 

 

प्रतिष्ठा शूकरी विष्ठा

 प्रतिष्ठा शूकरी विष्ठा

"प्रतिष्ठा शूकरी विष्ठा त्रीणि त्यक्त्वा सुखी भवेत्।" का अर्थ है "प्रतिष्ठा (मान-सम्मान) सूअर की विष्ठा के समान है, इन तीनों को त्याग कर सुखी हो जाओ।" यह एक संस्कृत श्लोक है जो दर्शाता है कि व्यक्ति को मान-सम्मान, अभिमान, और गौरव से दूर रहना चाहिए। 

आज हम इस दुनिया में देख रहे हैं कि हर कोई दौलत और शोहरत के पीछे पड़ा है।
भाग्य का अर्थ है धन और भौतिक सुख-सुविधाएँ।
यहाँ "प्रतिष्ठा शुक्रि विष्ठा का अर्थ कहा गया है "प्रतिष्ठा (मान-सम्मान) सूअर की प्रतिष्ठा के समान है, 

इन्हें त्याग कर सुखी हो जाओ।" 

यह एक संस्कृत श्लोक है जिसमें बताया गया है कि व्यक्ति को मान-सम्मान, 

अभिमान और गौरव से दूर रहना चाहिए।

पूछते हैं वो कि 'ग़ालिब' कौन है कोई बतलाओ कि हम बतलाएँ क्या

 पूछते हैं वो कि 'ग़ालिब' कौन है

कोई बतलाओ कि हम बतलाएँ क्या

यह हर किसी के जीवन में कभी न कभी होता है। आप सोच रहे होंगे कि यह बातचीत किस बारे में है? अगर कोई अपने जीवन में खुद के लिए, परिवार के लिए, समाज के लिए, देश के लिए और सभी लोगों के लिए कुछ करता है। एक दिन जब कोई निराश महसूस करता है, और सोचता है कि मैंने दूसरों के लिए जो कुछ भी किया, वह सब सार्थक था या बेकार.... अगर प्रसिद्धि हो या न हो, तो हमेशा यह सवाल उठता है कि क्या जो कुछ किया वह पर्याप्त था? क्या चीजें पीछे रह गईं, क्या अधूरापन रह गया?

क्या यह किसी तरह का अहंकार है या किसी तरह की आत्म-प्रशंसा? ब्लॉगर हमेशा इस सवाल के बारे में सोचते हैं जब जीवन इस सवाल की ओर मुड़ता है।

ब्लॉगर ने किसी से एक कहानी सुनी कि क्रांतिवीर श्री वीर कावरकर को कारावास के दौरान एक घोड़े की गाड़ी में कहीं ले जाया गया और जब वे एक छोटे से हॉल से घोड़ागाड़ी में सड़क पर थे, तो सड़क पर युवा इधर-उधर घूम रहे थे, सिगरेट पी रहे थे और जीवन का आनंद ले रहे थे। एक क्षण के लिए श्री सावरकर के मन में भी यही प्रश्न आया, लेकिन राष्ट्र के प्रति उनके दृढ़ संकल्प और समर्पण ने हमेशा की तरह सभी कमजोर विचारों को परास्त कर दिया। लेकिन अगर इस तरह के विचार उठ रहे हैं और कोई इस प्रश्न का उत्तर खोजने की कोशिश कर रहा है तो यह बुरा नहीं है। इससे पता चलता है कि व्यक्ति जीवित है। वह कोई मशीन नहीं है और मशीन की तरह काम नहीं कर रहा है।